おまけ２ （再掲）

ところで、ルソーは疎外論の元祖だそうである。 「ホントウのワタシ」と「社会的仮面を被ったワタシ」の分離という中学生が本能的に感じるようなことに言及していたそうである。ここで、いわゆる『キャラ』について考えてみよう。 サークルの飲み会で、場にあわせてドンチャン騒ぎをやることに倦み果てて、トイレに逃げ込んだときに自分の顔を鏡でみるのは一種のホラーである。鏡に映る、グダグダになって油断して仮面を剥がしかけてしまった見知らぬ自分。それを自分だと思えず一瞬見遣る鏡の前の男。男は鏡に映る男が自分であることに驚き、鏡の中の男が同時に驚く。その刹那両方の視線がカチあう。俺は鏡を見ていて、その俺を見ている鏡の中に俺がいて、それをまた俺が見ている・・・という視線の無限遡行が起こって、自家中毒に陥ってしまう。 このクラクラとさせるような思考実験からは、＜顔＞についてわれわれが持っているイメージとは違う＜顔＞の性質を垣間見ることが出来るのではないか。そもそも、自分の顔は自分が一番よく知っていると誰もが思っているが、鷲田清一によれば、「われわれは自分の顔から遠く隔てられている」（「顔の現象学」講談社学術文庫　P.22）という。それは、「われわれは他人の顔を思い描くことなしに、そのひとについて思いをめぐらすことはできないが、他方で、他人がそれを眺めつつ＜わたし＞について思いをめぐらすその顔を、よりによって当のわたしはじかに見ることができない。」（P.22）からだ。 言い換えれば、「わたしはわたし（の顔）を見つめる他者の顔、他者の視線を通じてしか自分の顔に近づけないということである。」（P.56）ゆえに、「われわれは目の前にある他者の顔を『読む』ことによって、いまの自分の顔の様態を想像するわけである。その意味では他者は文字どおり＜わたし＞の鏡なのである。他者の＜顔＞の上に何かを読み取る、あるいは「だれか」を読み取る、そういう視覚の構造を折り返したところに＜わたし＞が想像的に措定されるのであるから、＜わたし＞と他者とはそれぞれ自己へといたるためにたがいにその存在を交叉させねばならないのであり、他者の＜顔＞を読むことを覚えねばならないのである。」（P.56） そして、「こうした自己と他者の存在の根源的交叉（キアスム）とその反転を可能にするのが、解釈の共同的な構造である。ともに同じ意味の枠をなぞっているという、その解釈の共同性のみに支えられているような共謀関係に＜わたし＞の存在は依拠しているわけである。他者の＜顔＞、わたしたちはそれを通して自己の可視的なイメージを形成するのだとすれば、＜顔＞の上にこそ共同性が映しだされていることになる。」（P.56） こう考えると、「ひととひととの差異をしるしづける＜顔＞は、皮肉にも、世界について、あるいは自分たちについての解釈のコードを共有するものたちのあいだではじめてその具体的な意味を得てくるような現象だということがわかる。」（P.58）これはまさに、サークルなどで各々が被っている＜キャラ＞にまさしく当てはまるのではないか。サークルという場においては、暗黙の解釈コードを共有しているかどうかを試し試され、確認し合っており、そのコードを理解できないもの、理解しようとしないものは排除される。その意味では＜キャラ＞はまさしく社会的仮面なのだ。