タマタマ多摩川拾遺集

 都立小山台高校の生徒が、シンドラー社製のエレベーターに挟まれて死亡した事件があったけど、あれは、マンションの管理組合がメンテナンス代をケチって、他の業者に委託したのが発端らしい。 あんまり詳しく書くと、面倒なことになりそうだから、これくらいにしとくけど、シンドラー社製のエレベーターに欠陥があったというより、エレベーター本体の価格は低く抑えて、メンテナンス代で儲ける仕組みが災いしたのかも。 本体価格を低く抑えて、付属品などで儲ける商品の典型が、プリンター。 プリンター本体の価格は低く抑えて、インク代で儲けてる。 しかし、ここにもシンドラー社製エレベーターと同じ構造があって、高いインク代に目をつけて、第三者企業が代替インクを低価格で販売し始めて、それに対してプリンター会社が対抗策を講じたりとか。 とにかく、二日間で面白い話がたくさん聞けました。

日本は、少子高齢化に伴い、本格的な多死社会に突入した。 私は、母方の祖父が思いっきり先の大戦に従軍したので、 祖父を見て、 ご老人というのは 死ぬのが怖くないものだ、と 思っていた。 しかし、訪問ヘルパーさん （特に年配の女性） も、 やはり 死んでいくことに対する 恐怖や、生の虚しさを抱えている、と感じる。 私自身、４３になっても、やはり 死ぬのはそれなりに怖い。 いざとなれば、やっぱり生きたい。 近代以降、人間は 論理的に死ぬことを目指してきた。 言い方を変えれば、 知の力を使って、 死の恐怖や、生の虚しさを 克服する営みを続けてきた。 確かに、 カントやゲーテ並の哲学を理解していれば、 それも 可能だろう。 しかし、一体どれほどの人が その境地にたどり着けるというのだろうか？ 理屈で死ぬには、相当の学問が 必要だ。 そんなことが可能なのは、ごく一部の インテリだけだ。 生まれつき 勉強が得意でない人も当然いる。 そのような人たちに向かって、 理屈で死ぬことを 強要するのは、土台無理がある。 　エマニュエル・レヴィナスによれば、 人間は 他者から、既に＜呼びかけられている＞という。 これは、もちろん 人間がたったひとり 世界に孤独に生きている場合も 同様だろう。 そして、その＜他者＞とは、 無限の隔たりがある、と レヴィナスは言う。 　ならば、その＜他者＞は、 神の痕跡を残していると言って良い。 そう考えると、 人間存在は、現代社会においても、 ＜世界＞に対して、 ほとんど 何も知り得ていない、とも 言いうる。 　で、あるならば、 人間に対して 理屈で死ぬことを強要するのは、 傲慢ではないだろうか？ 　むしろ、理屈では説明できない世界を 肯定する余地があっても いいのではないだろうか？ なぜならば、 ＜人間＞は、この「世界」のことを ほとんど 何もわかっていないのだから。

＜世界＞は ときに 人間に対して、あまりに 残酷な 開かれ方をする。 社会保障がどうとか、 経済情勢がどうとか、 などは 一切お構いなく、 ただ 残酷に ＜世界＞ は 現存在としての 人間に対して 開かれうる。 しかし、そのような 開かれ方をする ＜世界＞ の中にこそ、 ハイデガーは 連帯の可能性を 模索したのではないだろうか？ 人間が 共同現存在のまどろみ から 醒めること、 それは おそらく 「死」 を 意識することを通して 起こり得る。 確かに、 ＜世界＞ が そのように 残酷な開かれ方をするとき、 それは 孤独ではなく、 そのような開かれ方をする ＜世界＞ に おいてこそ、 孤独ではなく 連帯の可能性が 現れる 可能性はあり得る。 もっとも、 ハイデガー哲学においては、 それが 「ドイツ民族の使命に目覚める」 という 方向へ進んでしまったがゆえに、 ナチズムとの親和性を やり玉に 挙げられる。 しかし、 現存在たる 人間は、 おそらく どんな時代、場所においても、 そのような ＜世界＞ の 開かれ方においてこそ、 連帯の 可能性を見出してきたのではないだろうか。 もちろん、 今後どんなに 科学技術が発展しようが、 どんなに 社会構造がスマートになろうが、 そのような ＜世界＞ の 開かれ方は 現存在たる人間に 容赦なく 襲いかかるだろう。 だが、 そうであるからこそ、 人間は、 はるか先の将来においても、 あるいは たった今現在においても、 古い殻から 抜け出して、 新たな一歩を 踏み出すことが 出来るのではないだろうか。 言い換えれば、 ＜世界＞ が そのような残酷な 開かれ方を する限りにおいて、 「人間」は 孤独を克服し、 連帯の可能性を 見出すのである。

    うつ病ってのは、ツライ。 ある程度は 同情してもらえるんだが、 同情してもらったところで、 苦しいのが 治るわけでもない。 しかし、中には 同情してもらえることに しか 慰めを得られなくて、 同情してもらえることに 依存してしまうこともある。 まあ、 太宰治みたいなもんだ。 （太宰治はほとんど読んだことないが） あれはあれで ツライんだ。 結局、サークルのマイ・コメヂアンになって、 取り巻きの女と心中するのが オチなのだ。 ところで、 うつ病になるにも 色々と 理由があるものだが、 得てして、 うつ病になる原因なんてのは、 わからないものなんだ。 わかったら苦労しねえよ。 しかし、よくあるパターンが、 「やる気スイッチ」をオンに したまま 突っ走ることだ。 こんなことは、根が真面目な人間ほど、 簡単に 起きてしまうことだ。 人間、「やる気スイッチ」を オンにするなんてのは、簡単なことだ。 一度入った「やる気スイッチ」を オフにするってのは、 「やる気スイッチ」をオンにすることの 何倍も 難しい。 で、あるから、 大人として生きていくには、 「やる気スイッチ」の切り方を 習得しておく必要がある。 真面目な人間ほどそうなのだ。 しかして、うつ病というのは あまり 同情してもらえない。 同情されたところで 気休めにしかならないし、 同情されたところで 治ったりはしない。 ただ 中には 同情されることに 依存してしまうタイプもいるだろう。 あ、これ もう 書いたかもだが、たぶん 太宰治とか このパターンだろう。 ある意味で、うつ病を 患うということは、 孤独との闘いでもあるのだ。 何しろ、 周囲の人間から 理解してもらえないからな。 周囲の人間も、 一応は 同情してくれるんだが、キリがないから、 そのうち 去っていく。 そうすると、ますます 孤独になる。 すべてが 悪循環だ。 うつ病が完治するということが あるのかどうかは わからないが、 結局 マシになるには、 誰か 自分の、一番 急所というか、 自分の一番 弱い部分の扉のカギを そっと 預けられる存在が 必要なんだ。 性別はあまり関係ない。 どういう人間関係かも あまり 関係がない。 ともかく、自分の一番 急所である領域へのカギを そっと 預けることが出来て、 その人が その...

  カント道徳哲学から読み解く現代日本社会の「不自由」と真の自由への道 はじめに：現代日本社会の「不自由」とカント哲学への問い 現代日本社会は、物質的な豊かさや高度な情報化が進展する一方で、多くの個人が自身の生き方に対して漠然とした「窮屈さ」や「不自由」を感じている。この感覚は、就職への不安から生じる進路選択の偏りや、組織、金銭、家族といった多岐にわたる対象への依存といった具体的な現象に深く根ざしている。現代社会の過度な「目的指向」は、個人の内発的な動機や、それ自体を楽しむ「享受の快」を奪い、精神的な負担を増大させていると指摘される 。社会全体が常に変化への適応を強いられる「液状化する社会」の様相を呈しており、これが個人の「窮屈さ」の根源にあると考えられる。   本稿は、18世紀の啓蒙思想家イマヌエル・カントの道徳哲学を分析の基盤に据え、現代日本社会が抱える「不自由」の構造を診断することを目的とする。特に、カントが批判した「仮言命法」と、彼が真の自由の根源と見なした「意志の自律」という概念が、現代社会の課題を深く理解し、真の自由への道筋を考察するための強力な分析ツールとなることを示す。哲学的な概念を現代社会の具体的な問題（教育、依存、競争）に適用することで、その実践的な意義を明らかにすることを試みる。 第1章 カント道徳哲学の基礎：仮言命法と定言命法、そして意志の自律 1.1 仮言命法の本質とその危険性：条件付き命令が奪うもの カントの道徳哲学において、「仮言命法」は「もし〜ならば、〜せよ」という形式を持つ条件付きの命令として定義される 。これは、特定の目的を達成するための手段として行為を命じるものであり、行為それ自体が善であるわけではない。例えば、「美味しいプレッツェルを食べたければ、南ドイツに行け」という指示や、「同僚によく思われたいから助ける」といった行為は、仮言命法に基づくものと解釈される 。   カントは、このような仮言命法に基づく行為を「他律的」であると批判する 。なぜなら、行為の動機が行為者自身の外部にある目的や欲求（見返り、承認、あるいは神の命令など）によって決定されるためである。行為者が自らの意志で行為の原理を決定する「自律」が妨げられ、個人の行動が外部の報酬や承認、あるいは罰則の回避といった「条件」...

  私は、 自分のもともとの 性質が 「ここまで くらいは がんばろう」 と 課した限界の範囲で 自己研鑽に励む ときでさえ、 謝罪や後悔もなく、 自分の もともとの性質を 「与えられた 当たり前のもの」 として 受け入れており、 そのようなとき、 自分自身に対する 「自己愛」を 持っているのである。 私の 自我と 私とは、 一様に すべてのことを 共有しながら、 いっしょに 多くのことを くぐり抜けてきた。 私が彼 （＝私の自我） を 支える限り、 彼が 私を 失望させることはなかった。 私は 彼を 叱ったこともあるが、 けっして 彼の本性を 呪うことはなかった。 彼には 間違いなく 欠点があるし、 ひどくそうなのだが、 その短所が あらわになるとき、 私はやさしく 寛大に ほほえむのである。 彼のへまは、 彼のような 性質をもつ だれからでも 人が予想するようなものである。 人は、 これほどまで きわめて 近しくしてきた 存在を 憎むようには なれない。 好むと好まざるとに かかわらず この人物 （＝私の自我） に依存してきた 全年月の後、 どのようにして 別の自我と うまくやりはじめることができるか、 私は 実際知らないのである。 このように、 自己同一性 （自分が自分であること） は、 一種の約束による 見合い結婚だと 考えることが できる。 その 見合い結婚は、 安定的な人の中では 真実の愛へと 成熟するものだが、 不安定な人の中では、 堕落してしまって、 恨み言と 自滅へと至る。 人の 自己愛の もっとも 真実の表現は、 自身の善さへの献身であり、 それは 他の誰のものでもない 自身の もともとの性質 （そのような 性質は 不条理な、 変なものかもしれない） の 自己充足である。 （「不条理な自己充足」　［ジョエル・ファインバーグ『倫理学と法学の架橋』東信堂・２０１８年］４３２−３頁）

  問い： 幸福とは何か 。 ソクラテスは誰でも、これは、自分で人生を「設計してゆく」という発想と結びつくことである。 したがって、＜配慮するもの＞をもち、配慮を重ねてそのつど考え、行動する自分の人生設計者としての「一人称特権」のようなものは、幸福を問題にするとき、なおざりにできない。 たとえあることが自分のためであっても、それを押し付けられたのでは「自分の人生」ではなくなる。 ソクラテスは、このような一人称の問題があることに反して精神や徳に気を遣えといっているのではなく、 この問題があるからそれに沿うように「気を遣うもの」を考えさせようとした、 その場合、精神的なものや徳に気を遣うことは、あなたにとって納得できる方向になるはずだ、という語りかけをしている。  ☆人生を「まじめに」考えること  　１.幸福の中身は「一人一人の問題」であり、他人に勧告されるには及ばない。 しかし幸福というものにまつわる「構造」や「形式」の問題は、単に「その人の問題」であるのではない。 われわれの「人生の夢」の見方は、お互いに、似ている。  構造や夢の見方を「知る」ことは、自分の「一人称」としての資格や個人の強さを上昇させてくれそうに思える。  　２.問題なのは、人が「分かりやすい資格として」もしくは何らか「世間的に」上昇するということではない。 たとえば、社長になるとか出世するとか大学教員になるとか有名人になるとか金持ちになるとかではない。 実質的に自分の人生に対してよい位置を占めるようになることである。 したがって、ほんとうに行動が「自分のもの」として首尾一貫して統御されていること、 ほんとうの気持ち・実感から発想したことが 同時に知性の表現にもなっていることが目標になる。 　３.ソクラテスはここで、 「知性」にふさわしい課題 がじつは数多くあり、 それを追求しながら生きてゆくことが幸福につながる、と語りかける。 われわれの生活は、目的・手段の関係を持つ多くの行為からできている。 お金儲けや名声・地位等のためのことは、 お金・名声・地位・容姿等で何をするかという、 「次の問い」を予想する。 ここから、人間らしい生活は、「その先」を考えるところまでいかなければ 成就しない、という結論を導くことができる。 　４.この「その先」は、一人一人が...

  私の実感でも、 知的権威が 昔より 相対化されたと感じられる。 自分は 大学教授だぞとか、 どこそこの 研究者ですごい 研究してるんだぞ！ という 肩書きでは 良くも悪くも通用しなくなってきている。 アカウンタビリティーという 言葉が象徴するように、 いくら 知的権威があっても、 それを 素人の一般市民に 説明できなければ いけない、という 風潮を感じる。 それは 「知」の民主化、という 意味では 良い側面だと 思われるが、 悪い側面としては、 一般市民が、 知的オーソリティーを 信用しなくなった、 つまり、 より 陰謀論じみた話や、 そもそも およそ 学術的に間違った話を 臆面もなく 信じ込む、という 現象が現れてきた。 そこに 政治が漬け込むと、 いわゆる ポピュリズム政治が生まれ、 政治が 極端な方向へと進む 傾向が 見られるようになってきた。 これは、 構造主義による 「知」の権威の 相対化の 功績とも言えるのではないか。 ニーチェは「善悪の彼岸」のなかで、 こう書いている。   「形而上学者たちの 根本信仰は 諸価値の 反対物を 信仰する ことである」。   ある哲学者が 「善」を信じているとすれば、 その哲学者は 「善」を 信じているというより、 「善」の価値を 正当化するために、 その 「反対物」にあたる 「悪」をひそかに （おそれながら？） 信じている、という わけである。 「不思議の国のアリス」の世界で、 価値の問題を文字通り 体現していたのは、 トランプのすがたをした 登場者たちだった。 なぜなら 彼らの存在は、 トランプの序列における 差異を基準にして、 その「価値」を 決められていたからである。 ここには、ソシュールが言語について 考えていたことに 通じる大切なポイントが 含まれている。 それは、カードの「価値」とは 役割であること、 言い換えれば、カードの 「価値」は、 それぞれのカードの差異の関係と、 トランプ全体の 体系内における 各カードの 位置関係から 生まれてくるという ことである。 つまり「王」や「女王」も、 他のカードがなければ、 そして トランプと呼ばれる カードの体系がなければ、 「王」や「女王」として 君臨できなかった。 それゆえ 「王」や「女王」の 権力は、 たとえ どれほど周囲の者たち...

  ナチスドイツと参政党は大差ない スタンレー・ミルグラムの服従実験

  日本企業の資金余剰と経済成長への課題：背景、現状、そして持続的成長に向けた提言  I. はじめに 本レポートの目的と構成  本レポートは、日本経済が長年にわたり直面している企業部門の資金余剰問題に焦点を当て、その背景、設備投資の現状、余剰資金の具体的な使途、そして持続的な経済成長を実現するための課題を多角的に分析することを目的としています。これらの分析に基づき、企業および政府が取るべき具体的な提言を提示します。  日本経済における資金余剰問題の重要性  日本の非金融法人企業は、1990年代後半以降、継続的に資金余剰状態にあります 。この状況は、主要先進国の企業部門が資金過不足を概ね±5%の範囲で変動させているのに対し、日本企業が1998年以降、極めて大きな資金余剰を継続的に計上している点で特異であると認識されています 。この潤沢な資金が国内の設備投資や研究開発といった将来に向けた生産的な投資に十分に活用されていないことは、日本経済の低成長、生産性停滞、ひいては国際競争力低下の根源的な要因の一つとして指摘されています 。したがって、この資金余剰問題の構造を深く理解し、適切な対策を講じることは、日本がデフレからの完全な脱却を果たし、持続的な経済成長を実現するために不可欠な課題であると言えます。  II. 日本企業の資金余剰の背景と歴史的推移 資金余剰の定義と継続的な状況 資金余剰とは、企業が事業活動を通じて生み出した資金（貯蓄）が、設備投資などの実物投資を上回る状態を指します。会計上は、税引き後当期純利益から配当金を引いた「フローの内部留保」に減価償却費を加えた自己資金の範囲内で設備投資が収まっている状況に相当します [User Query]。マクロ経済統計においては、日本銀行が作成する資金循環統計において、非金融法人企業部門の資金過不足として把握されます 。 日本の非金融法人企業は、1998年度以降、2006年度を除き継続的に資金余剰を計上しています [User Query]。この資金余剰への転換は、バブル経済崩壊後の1990年代中ごろを境に、企業部門が資金不足主体から資金余剰主体へと変化したことに端を発しています 。この傾向は現在まで一貫して継続しており、直近では、民間非金融法人企業の資金余剰が過去最大の...